Predigten Oktober – November 2015

Christkönig im Lesejahr B – 2015
Lesung: Daniel 7,2a.13b-14
Ich, Daniel, hatte während der Nacht eine Vision: Da kam mit den Wolken des Himmels  einer wie ein Menschensohn. Er gelangte bis zu dem Hochbetagten / und wurde vor ihn geführt. Ihm wurden Herrschaft, Würde und Königtum gegeben. Alle Völker, Nationen und Sprachen / müssen ihm dienen. Seine Herrschaft ist eine ewige,  unvergängliche Herrschaft.  Sein Reich geht niemals unter.Die entwaffnende Vision der Menschen guten Willens
„Wer Visionen hat, der soll zum Arzt gehen“. Viele von uns kennen diesen Spruch von Helmut Schmidt. Sind Visionen also Spinnern und Verrückten vorbehalten? Haben Visionen im konkreten gesellschaftlichen Leben nichts zu suchen? Oder noch krasser gefragt: Erwachsen unter Umständen aus Visionen sogar unverantwortliche Handlungsweisen, die Menschen Schaden zufügen und das Zusammenleben gefährden?  Nicht wenige denken so. Zur Zeit von Helmut Schmidt galt es, das Gleichgewicht des Schreckens zu wahren. Pershings standen den SS20 gegenüber. Die Atomraketen wurden gegeneinander aufgerechnet. Sicherheit war gewährleistet, wenn keine der beiden Weltblöcke einen Überhang an atomarer Stärke hatte. Wer dann bei Demonstrationen die Heilige Schrift zitierte und rief: „Schwerter zu Pflugscharen“, der wurde in eben diese Ecke gestellt, ein Visionär zu sein. Ihnen galt dieser unwirsche Rat, zum Arzt zu gehen, denn Schmidt hielt sie für unrealistische Schwärmer, die den Frieden in Europa gefährden. Die Heilige Schrift gehöre auf die Kanzeln der Kirchen, nicht aber auf die Rednerpulte der Parlamente.Gleichwohl waren dem in der vergangenen Woche verstorbenen ehemaligen Bundeskanzler die christlichen Werte nicht nur vertraut, sie waren ihm auch lebensbestimmend und sie waren ihm Richtschnur für sein politisches Handeln. Und 40 Jahre nach dieser bedrohlichen Situation geben die meisten heute dem ehemaligen Kanzler recht: Das Aufrüsten der Waffenpotentiale bis zu einem Gleichgewicht hat den Frieden sicherer gemacht. Dennoch glaube ich, hat Helmut Schmidt mit seiner Einschätzung der Friedensdemonstrationen damals den Menschen Unrecht getan. Vielleicht hat er zwei Begriffe nicht genügend differenziert, denn sein Anliegen wäre, so glaube ich heute, klarer formuliert, hätte er anstatt „Vision“ „Utopie“ gesagt. ‚Wer Utopien nachläuft, der solle zum Arzt gehen‘.  Ohne Visionen ist das Leben des Menschen perspektivlos. Ohne Visionen wird alles Leben fahl und beliebig. Wir Menschen brauchen Visionen, die uns antreiben, dem Leben Sinn zu geben. Was dagegen dem Leben Schaden zufügt, sind selbstgemachte und unerreichbare Utopien, die keine Verknüpfung haben mit der Realität des Lebens.Freitag der 13. war ein Schicksalstag für viele Menschen. Ein unvorstellbarer Terrorakt hat Menschen mitten aus dem Leben gerissen. Menschen, die vielerorts das Leben feiern wollten ist das Leben genommen worden. Familien sind in unendliche Trauer geworfen, einem ganzen Land ist die Würde genommen worden. „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ diese große Vision, die einzige Art menschlichen Zusammenlebens, wie Gott es sich gedacht hat, liegt zertrümmert am Boden. So scheint es. Aber empfindsame Menschen hier im freien und aufgeklärten Europa fühlen gerade jetzt in niederschmetternder Weise, wie Menschen in den Ländern fühlen müssen tagaus und tagein in ihrer angestammten Heimat, die ihnen zur Mördergrube wurde und die deshalb Zuflucht bei uns suchen.
Utopisch ist es dagegen zu glauben, dass Racheakte und Vergeltungsschläge wieder gut zu machen vermögen, was zuvor zerschlagen wurde.Die Vision eines geschwisterlichen Zusammenlebens, die Vision, frei und selbstbestimmt seine Wege gehen zu können, die Vision der gleichen Würde aller Menschen ermutigt die vielen Flüchtenden, all das zu verlassen, was ihnen Heimat und Sicherheit gibt und sich auf den Weg zu machen in neue Länder, die ihnen Heimat werden möchten; und die Vision ermutigt die Franzosen und alle, die sich ihnen solidarisch fühlen, sich nicht der Logik des Terrors zu unterwerfen, sondern dem zu trotzen, was unfrei macht und feindlich gesinnt ist. Visionen im guten Sinne verbinden, versöhnen, überwinden Gräben und bauen Brücken. „Was krumm ist, soll gerade, und was hügelig ist, soll eben werden.“ Diese Vision des Propheten Jesaja nimmt Gestalt an in dem Menschensohn, den Daniel in seiner Vision erkennt und der in Jesus Christus dann später Mensch geworden ist. Er wird den Hochbetagten (wie Daniel sie nennt), den Weisen und Erfahrenen, den Mächtigen und den Verantwortlichen Zeugnis von einer Wahrheit ablegen, die einzig in dieser Vision grundgelegt ist, dass vor Gott alle Menschen gleich sind.Es wundert nicht, dass am letzten Sonntag des Kirchenjahres, bevor nun die Zeit des Advent beginnt, die Texte der Heiligen Schrift daran erinnern. Gott selbst ist der Vater dieser Vision und wer immer diese Vision in sich trägt, der trägt Gott in sich. Diese göttliche Vision ist das Gegenteil dessen, was andere visionär nennen aber nichts anderes ist als fanatischer Terror und blinder Egoismus. Die sich Kämpfer im Namen Gottes nennen, die sich leiten lassen von der wahnwitzigen Vision, das Werk Gottes zu verrichten, indem sie Menschen töten und in Angst und Trauer versetzen, um die Spreu vom Weizen zu trennen, verraten eben diesen Gott und maßen sich an, seine Stelle einzunehmen. Nicht der blutige Kampf Mann gegen Mann, System gegen System, Staat gegen Staat wird jemals ermöglichen können, dass diese Vision erkennbar, erfahrbar, erlebbar wird, sondern einzig das Eintreten für die Wahrheit, dass Gott ein Gott der Barmherzigkeit ist, ein Gott, der das Leben will, wird dazu führen, dass diese Vision zur Wirklichkeit wird. Es ist keineswegs utopisch, Waffenhandel zu unterbinden; es ist nicht utopisch, Konzerne, die mit der Waffenproduktion Unsummen von Geld zu verdienen, umzurüsten, und Mähdrescher und Pflugscharen zu bauen. Dies alles mag visionär sein, aber es ist nicht utopisch, will heißen, es ist nicht unmöglich, es ist nicht jenseits aller menschlicher Vorstellungskraft. Aber es muss gewollt sein. Diese Vision, die im letzten eine Vision Gottes ist, die uns ins Herz gelegt wurde: Für diese Vision bin ich nicht bereit, zum Arzt zu gehen. Dafür gehe ich lieber auf die Straße.
Erlaubt mir ausnahmsweise, meine Gedanken mit einem Gebet zu beenden, dem Gebet der französischen Bischofskonferenz, welches sie nach dem grausamen Terrorakt in einer Gedenkfeier gemeinsam gebetet haben:
„Herr, entwaffne sie – und entwaffne uns! Entwaffne sie. Wir wissen, dass diese extreme Gewalt das tägliche Brot im Irak, in Syrien, Palästina, Zentralafrika, Sudan, Eritrea und Afghanistan ist. Heute hat sie sich unser bemächtigt.
Entwaffne sie, Herr. Lass in ihrer Mitte Propheten aufstehen, die ihre Abscheu und ihre Scham herausschreien darüber, wie sehr das Bild des Menschen, das Bild Gottes entstellt worden sind.
Entwaffne sie, Herr. Gib uns alle nötigen Mittel, um Unschuldige entschlossen zu beschützen. Aber ohne Hass. Entwaffne auch uns, o Herr: In Frankreich, im Westen … hat uns doch die Geschichte einiges gelehrt… Lass uns nicht in Verzweiflung versinken, auch wenn wir bestürzt darüber sind, wie weit sich das Böse in dieser Welt verbreitet hat.
Entwaffne uns und gib, dass wir uns nicht hinter verschlossenen Türen, betäubten Erinnerungen und Privilegien, die wir mit niemandem teilen wollen, verschanzen. Entwaffne uns, damit wir deinem Sohn ähnlich werden. Nur seine Logik ist wirklich auf der Höhe dessen, was uns widerwahren ist: „Nicht sie nehmen mir das Leben, sondern ich bin es, der es dahingibt.“Christoph Simonsen

„Wer will ich sein?“

Paris?
Der Libanon?
Amerika?
Der Irak?
Christ?
Deutscher?
Geschöpf?
Macher?
Bin ich begnadet?
Bin ich Gnade?
Bin ich gesegnet?
Bin ich Segen?
Bin ich frei?

Der heutige Abschnitt aus dem Paulusbrief an die Römer hat überaschende, teilweise unangenehme, aber auch realistische Antwortmöglichkeiten.

Aber er benutzt zwei Worte, die heute abgenutzt und theologisch parfümiert klingen. Und wenn „Liebe“ für manche Theologenduft mit Pilcher-Nachgeschmack ist – dann ist „Sünde“ für viele eher Marke „nasser Hund“.

Bis vor einigen Jahren konnte ich mit dem Begriff „Sünde“ überhaupt nichts anfangen. Es schwingt so viel an Vorwurf, an Verurteilung und an Abwertung mit. Es erinnert mich an mittelalterliche Bußregister und an elterliche Strafpredigt. Aber dann erhielt ich -ausgerechnet durch eine Erklärung meines Dogmatikprofessors- eine andere Sicht, die mir überraschend lebensnah schien. Und direkt mit dem Begriff „Liebe“ zusammen hängt.

Was ist Liebe? – Liebe ist das unbedingte Anerkennen des Anderen als Anderen. Wenn ich jemanden liebe, dann will ich, dass er er ist (oder dass sie sie ist). Wer liebt, will den anderen nicht als erstes verändern. Alain de Botton bemerkte einmal sehr treffend: Selbst auf die Frage „Warum liebst Du mich nicht mehr?“ gibt es genau die gleiche Antwort wie auf die Frage „Warum liebst Du mich?“ In beiden Fällen lautet die Antwort letztlich: Weil Du Du bist.

Natürlich ist auch bei Liebenden nicht immer alles einfach und wunderbar. Natürlich können sie an Situationen verzweifeln. Aber dann wünscht man veränderte Situationen, geheilte Zustände. Frei nach einem Kirchenvater des 3. Jahrhunderts: Wer „Ich liebe Dich“ sagt, sagt „Ich will, dass Du bist.“ Wer jemanden liebt, wünscht nicht zugleich, der andere sei jemand ganz anders.

Wenn nun Gott „die“ Liebe ist – und zugleich der für Menschen nicht mehr begreifbar Andere, der jeden Einzelnen von uns genauso anders seiend will, wie er, Gott, selber ist, dann folgen daraus zwei Konsequenzen zum Sündenverständnis:

1. Sünde ist dann der Versuch, Gott zu imitieren, zu kopieren, genauso zu sein wie er. Denn damit würde das Anderssein des Menschen, aber auch Gottes Anderssein, angegriffen. – Interessant ist dabei die andere Seite der Medaille. Denn gerade wer auf die Weise „wie Gott“ ist, dass er -gewissermaßen im Kleinen- so anders ist, wie Gott es im Großen ist – der begeht eben gerade keine Sünde.

Wir sollen anders sein. Eigen. Besonders. Keine Kopien. Wir sind alle Originale. Aber Anderssein geht nicht alleine. So kommen die Mitmenschen in den Blick:

2. Sünde ist auch der jede Behinderung eines Menschen in seinem Anderssein. Hier zeigt sich die Verbindung von Freiheit und Liebe. Und nach dieser Definition wird es mir selber unmöglich, zu behaupten, ich hätte nie gesündigt. Denn ich schaffe es in meinem Leben nicht, jedem einzelnen Menschen gerecht zu werden. Ich schaffe es nicht, weil ich manchmal keine Zeit habe, manchmal keine Geduld, manchmal bin ich blind. Und das schließt meine Haltung mir selber gegenüber mit ein: Bin ich selber wirklich zu jeder Zeit ich selber?

„Sünde“ heißt im Griechischen so viel wie „ein Ziel verfehlen“ – und so sagen wir ja auch, dass wir „gefehlt“ haben, wenn wir einen „Fehler“ gemacht haben.
Ein letzter Verständnishinweis noch zu Paulus: Wenn er vom Fleisch spricht, meint er damit weder Grillgut, noch das, was wir jeden Morgen aus dem Bett schleppen. Zumindest nicht ausschließlich. Der Körper ist für Paulus der gesamte Mensch – ohne das was er Geist nennt. Das schließt z.B. auch seine Entscheidungen, seine Taten, sein Instinkt, seine Reflexe. Wenn Paulus vom Fleisch spricht, meint er den ganzen Menschen, soweit er zur „sündigen“, also in sich mit Fehlern behafteten Welt gehört. Meint er den Menschen, der in die neue Schöpfung eingeht – dann spricht er vom Leib.

Paulus Brief an die Römer (7, 14-25; Übersetzung – Zürcher Bibel 2007)

1. Wir wissen ja, dass das Gesetz zum Geist gehört;

ich dagegen bin vom Fleisch bestimmt – und verkauft unter die Sünde.

Was ich bewirke, begreife ich nicht;

denn nicht, was ich will, treibe ich voran, sondern was ich hasse, das tue ich.

Wenn ich aber gerade das tue, was ich nicht will, gestehe ich dem Gesetz zu, dass es Recht hat.

Dann aber bin nicht mehr ich es, der handelt, sondern die Sünde, die in mir wohnt.

2. Denn ich weiß: In mir, das heißt in meinem Fleisch, wohnt nichts Gutes.

Denn das Wollen liegt in meiner Hand, das Vollbringen des Rechten und Guten aber nicht.

Denn nicht das Gute, das ich will, tue ich, sondern das Böse, das ich nicht will, das treibe ich voran.

Wenn ich aber gerade das tue, was ich selbst nicht will,

dann bin nicht mehr ich es, der handelt, sondern die Sünde, die in mir wohnt.

3. Ich entdecke also folgende Gesetzmäßigkeit (nomos): Dass mir, der ich das Gute tun will, das Böse nahe liegt.

In meinem Innern freue ich mich am Gesetz Gottes, in meinen Gliedern aber nehme ich ein anderes Gesetz wahr, das Krieg führt gegen das Gesetz meiner Vernunft und mich gefangen nimmt durch das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist.

Ich elender Mensch! Wer wird mich erretten aus diesem Todesleib?

Dank sei Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn!

Also gilt: Mit der Vernunft diene ich dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde

Nachdem ich vor kurzem den Abschnitt noch einmal las, fiel mir das Zitat von Karl Valentin ein: „Mögen hätt ich schon wollen, aber dürfen habe ich mich nicht getraut.“ Paulus wiederholt sich, schreibt gewissermaßen zwei nahezu gleiche Strophen mit abschließendem Jubel. Das macht das Lesen ermüdend.

Denn eigentlich sagt Paulus uns: Wir wollen gut sein – aber wir tun das Schlechte. Und diese Spaltung geht mitten durch uns hindurch.

Und Sünde betrifft dabei alle, es gibt bei Paulus keinen Hinweis, dass besondere Menschen dem „Gesetz der Sünde“ nicht unterworfen seien.

Darum schätze ich Paulus‘ Gebrauch des Wortes „ich“. Ob er damit wirklich sich selber meint ist bei Fachexegeten umstritten. Aber er lenkt damit meine Aufmerksamkeit auf mich. Ich lese keinen Text über Menschen und denke „die anderen“. Ich muss mich mit mir selber auseinandersetzen.

Und Paulus gesteht klar ein, dass es unausweichlich im Leben Scheitern gibt. Das unterscheidet ihn von vielen Aussagen, die mir in meiner Arbeit begegnen, wo Menschen an den empfundenen hohen Ansprüchen scheitern. Wo Menschen glauben, sie müssten „besser“ sein.

Das ist aber zugleich auch der Aspekt der mich an dieser Stelle am meisten stört. Sünde ist bei ihm unausweichlich. Die Freiheit Gutes zu tun, wird hier nicht mitgedacht. Aber wenn immer die Sünde in meinem Körper handelt, ist das genauso unfrei, wie es eine Welt ohne Böses wäre. Dabei leben wir doch in einer Welt, in der Gutes wie Böses geschieht. Weil wir Freiheit mit unserem Leben mitgeschenkt bekommen. Weil wir die Wahl haben, wer wir sein wollen.

„Wer wollen wir sein?“

Mir ist die Frage noch nicht präzise genug. Es gilt zwei mögliche Bedeutungen der Frage auseinanderzuhalten: „Wer bin ich?“ und „Was bin ich?“

„Was ich bin, hat fast gar nichts damit zu tun, wer ich bin. Es hat vielmehr nur mit der Fehlbildung zu tun, wie jemand glaubt, erscheinen zu müssen, um Status und Macht gegenüber anderen zu behaupten. Folglich verwandeln sich Menschen in Wesen, die, wie Kierkegaard es so prägnant formulierte, völlig im Bann des Bedürfnisses nach Anerkennung von Leistungen stehen.“ (Arno Gruen, Dem Leben entfremdet, München 2013, 13.f.)

Damit wir uns nicht missverstehen. Studenten müssen sich Leistungen anerkennen lassen. Man könnte jetzt ausführlich diskutieren, ob das in dem Maß geschehen muss, wie es seit den letzten Reformen an der Tagesordnung ist. Aber ohne Leistungen funktioniert natürlich auch wieder nichts. Relevant ist hingegen, wie sie jeder einzelne zu ihnen positioniert. Zieht er sein ganzes Selbstverständnis aus ihnen? Oder nimmt er sie mit, wie einen Ast, der auf einer Bergwanderung als Wanderstab dient?

„“Wer bin ich?“ Diese Frage erfordert eine ständige Konfrontation mit sich selbst und schließt eine Verantwortung für das eigene Tun, das eigene (Da-) Sein, mit ein. Diese Selbsterkenntnis bringt die „Erkenntnis des Schmerzes“ (Carlo Emilio Gadda), des eigenen Schmerzes genauso wie des Schmerzes der anderen mit sich, und lässt die eigenen Grenzen, aber auch die der anderen spürbar und wahrnehmbar werden.“ (Arno Gruen, Dem Leben entfremdet, München 2013, 13.f.)

Die Frage „Wer bin ich“ zielt somit auf Selbsterkenntnis und Selbstannahme. Es ist die angewendete Eigenliebe im Sinne der eingangs aufgestellten Definition. Und das hat sie mit Paulus gemeinsam. Jeder hier kann selber entscheiden, wie weit er Paulus Diagnose teilt.

Zudem aber öffnet sie auch erst den wahren Blick auf andere. Wer nur „was“ sein will, also jemand, der sich im Konkurrenzkampf mit anderen behauptet und definiert, kann den anderen auch nur als Konkurrent, als Gegenspieler wahrnehmen. Wer hingegen fragt „wer“ er ist, kann diese Frage auch an Fremde herantragen.

Wer mit der Frage „Wer bin ich“ sich selber nachfühlt, erfüllt den zweiten Teil des Gebots „Liebe Deinen Nächsten, wie Dich selbst.“ und landet damit fast automatisch bei der Nächstenliebe. Weil er sein eigenes Anderssein erkennt und damit auch andere annehmen kann.

Der letzte Schritt ist das Gebot der „Feindesliebe“. Und ich gebe zu: Bei Menschen, die ein Attentat verüben, scheint dies nahezu unmöglich. Das Einzige was ich bisher zumindest für einen ersten Schritt halte: Ich kann mich auch bei den größten Verbrechern nicht an ihrem Tod freuen. Ich bekomme es nicht hin. Ich halte ihren Tod weder für gerechtfertigt noch für etwas zu Bejubelndes. Und ich bleibe unruhig, wenn ich keinen Grund für ihr Handeln erfahren kann. Keinen, den ich nachvollziehen kann. Nichts davon rechtfertigt das große Verbrechen, dass sie begangen haben. Aber nichts ihrer Verbrechen rechtfertigte weitere Tötungen.

Störrisch halte ich an der Feindesliebe fest. An dieser verblüffenden Haltung Jesu, der sagte „Halte die andere Wange hin.“ Vieles ist darüber theoretisiert worden. Dass man die rechte Wange hinhalten soll, weil der Gegenüber verwirrt feststellt, dass man da gar nicht so leicht draufschlagen kann. Als Rechtshänder. Oder dass die römischen Besatzer im Unterschied zu den jüdischen Einwohner mit dem Handrücken schlugen und damit eben die rechte Wange trafen.

Letztlich aber besagt die Aufforderung genau eines: Die Gewaltspirale zu unterbrechen. Einfach nicht mehr mitzumachen.
Das fordert von uns nichts Einfaches. Es fordert die Fähigkeit, in schweren Augenblicken die Trauer an die Stelle der Rache zu setzen.

Der Predigt folgte eine auszugsweise Lesung des Textes „Die Welt ist unbewohnbar“ von Eugène Ionesco. [Eugène Ionesco: Werke. Bd. 6. Prosa.-2 Hrsg. Von François Bondy u. Irène Kuhn. München: Bertelsmann 1985. P. 553-556. Erstveröffentlichung in Le soir (Brüssel), 14.Februar 1979.]

Nachträglich verschriftlichte Fassung von Tobias Kölling, Pastoralassistent in der KHG